La crítica a las tradiciones brahmánicas en la India del siglo Vl y su impacto.

 

Lía Rodriguez de la Vega

Institución de pertenencia: UNLaM, USAL, FIEB

Asignatura o Instituto al que pertenece: Dpto. de Derecho y Ciencia Política- UNLaM; IDICSO- USAL- y FIEB

Datos del Correo Electrónico: liadelavega@yahoo.com

 

 

  Las tradiciones brahmánicas, a partir del siglo Vl AC, recibieron críticas de distinta procedencia e intensidad. Estas  críticas provenían del Jainismo, el Budismo y los llamados “ Maestros del Error [1] ” ( Purana Kassapa, el negador de la moral [2] ; Makkhali Gosala, el determinista [3] ; Ajita Kesakambala, el materialista [4] ; Pakudha Kachchayana, el atomista [5] ; Sañjaya Belatthaputta, el escéptico [6] y Nataputta o Vardhamana Mahavira, precursor del Jainismo [7] ).

 Consideraciones generales:

 

    El Vedismo, el Brahmanismo y el Hinduismo propiamente dicho constituyen las tres grandes manifestaciones de la corriente religiosa iniciada con la llegada de los indoeuropeos a la India y que continúa hasta hoy. Tienen su origen en las tribus de pastores nómades que llegaron al noroeste de la India, a mediados del 2000 AC, autodenominados arios, que procedían de Afganistán y el norte de Irán, aunque se cree que siglos antes sus antepasados habrían iniciado su recorrido desde algún lugar entre el Asia central y Europa oriental [8] .

  En la Epoca Védica, cuyos comienzos se sitúan entre el 1500 y el 1200 a.C., encontramos la denominada Literatura Védica que comprende numerosas obras, a saber:

a ) Las Samhitas o Colecciones ( Rig Veda Samhita o Colección de los Himnos; Sama Veda Samhita o Colección de las Melodías; Yajur Veda Samhita o Colección de las Fórmulas Rituales y Atharva veda Samhita o Colección de los Himnos mágicos; b ) los Brahmanas o Tratados que tratan sobre rituales y disquisiciones simbólicas sobre el sacrificio; c ) los Aranyakas o Libros del Bosque y las Upanishads o Doctrinas Secretas, de material similar a los Brahmanas y especulaciones de carácter filosófico y místico.

  Todos estos libros conforman la llamada Surtí o literatura sagrada revelada del Hinduismo.

  El hombre de esta época tenía dioses que representan fuerzas naturales, y tal como se revela en los textos [9] , consumía gran cantidad de carne y consumía bebidas fermentadas, no reconociendo ningún tabú sobre ello; siendo también aficionado a la caza y guerrero. Era un hombre religioso pero  no místico; veneraba a los dioses a los que temía por ser más poderosos que él y les ofrecía sacrificios para obtener algo de Ellos [10] .

  El centro de la religión védica es era el sacrificio y el ritual que lo acompaña.   

  Por lo demás, las etapas de la vida, sobre todo entre los estratos sociales más altos, desde la concepción hasta la muerte, estaban marcadas por ceremonias religiosas, samskaras o sacramentos ( de los cuales, los  tres principales eran la iniciación, el matrimonio y el funeral que se practican hoy según reglas que se remontan a esta época ( védica ) [11] .

     Resulta relevante mencionar, entre otros, al Himno X, 129, del Rig Veda, que plantea a lo Uno ( ekam, neutro ), como el orígen de todo. Este Uno “ es una prefiguración de la noción de Brahman … [12] ”; la doctrina de la miel, que plantea la dependencia recíproca entre las partes del macrocosmos y los seres en la Brihadaranyaka Upanishad; la idea de que todo es Brahman, en la Chandogya Upanidhad 6.9,1 ( en adelante ).

  Otra idea relevante de los Vedas está dada por la noción de rita, traducida por orden cósmico. Una de sus manifestaciones es la secuencia de hechos, la regularidad de los procesos ( la sucesión de los días, de las estaciones, de la siembra y la cosecha, etc. ).   Con el paso del tiempo, la noción de rita, sería reemplazada por la de karman que, teniendo por sentido original el de “ acción ”, extenderá luego su sentido para expresar la doctrina de que las acciones de los hombres en esta vida o en vidas pasadas, son las que determinan su destino, existiendo así, un orden que regula el destino de los hombres y del universo.

La organización de la sociedad estaba dada a través del sistema de castas (  a saber: la a casta de los brahmanes o sacerdotes, la de los kshatriyas o gobernantes y guerreros, la de los agricultores, comerciantes o vaishyas y los esclavos, sirvientes o shudras ).  Existen, además, una serie de castas mixtas que resulta de la mezcla de las anteriores. Cada casta se distingue de las otras por sus ocupaciones, privilegios, obligaciones, derechos, etc [13] .

  Hacia unos siglos antes de la Era Cristiana en adelante no sólo estará constituído el sistema de castas con total rigidez sino que quedará también constituída la teoría de los cuatro ashramas o etapas de la vida ( a saber: la etapa de estudiante ( brahmacharya ) [14] ,

la etapa del padre de familia o dueño de casa( grihastha ) [15] , la etapa del asceta ( vanaprastha ) [16] y la etapa del ermitaño ( bhikshu ) [17] .

   En términos generales, diremos que el Hinduismo [18] , que registra distintas variantes y etapas en su desarrollo histórico, reconoce la existencia de un alma individual o atman [19]  y un Principio Supremo o Brahman [20] y, entre  otros postulados fundamentales, sostiene la creencia en el anaditva ( inexistencia de comienzo ) [21] , el samsara ( creencia en la transmigración del alma ) [22] , el karman [23] ( retribución de los actos ), el Dharma ( la Ley Moral ) y la moksha ( liberación que alcanza el alma individual, una vez cortado el ciclo de reencarnaciones, reabsorviéndose en el Principio Supremo ).

  La gran cantidad de dioses que puede verse en la realidad diaria de los hindúes se relaciona a creencia de que todos ellos no son sino manifestaciones de aquella Única Realidad ya mencionada: Brahman.

    Dentro del Hinduismo conviven distintas corrientes con posturas diversas en determinados temas. Así, para la corriente Vedanta de Shankara, la muerte implica la disolución de la personalidad- que es una máscara, así como el mundo es una ilusión- en Brahman; la corriente Vedanta de Ramanuja, se afirma la realidad del mundo y del hombre y se sostiene que mediante la bhakti ( devoción ), el atman descubre su esencia divina; el hombre es semejante a Brahman y no se aniquila en él. Para Madhva, en cambio, hay una diferencia absoluta entre el Absoluto y el atman, de naturaleza y de sustancia: el atman no se identificará con Brahman ni aún después de la salvación. [24]

  “ El término brahman es neutro. El absoluto está más allá de […] cualquier característica individualizadota y limitadora. Es la fuente trascendente que comprende toda posible virtud y forma. Del Brahman, del Absoluto, proceden las energías de la naturaleza que producen nuestro mundo de formas individualizadas, el mundo de nuestra experiencia empírica.

  El Hinduismo reconoce también la existencia de cuatro castas sociales, cuyo origen se remite a un antiguo himno védico, el del Rig Veda, X, 90 [25] , cuatro fines de la vida  y cuatro etapas en ella. (  Tola y Dragonetti, 1983; Zimmer, 1979 )

  Hacia el siglo Vl a.C., en medio de una acalorada crítica al sistema brahamánico, surge en la India un personaje que habría de ser el de mayor influencia en Asia, Buda  ( 566-486 a.C. ).

Tras el surgimiento de la figura de Buda y de su Iluminación, el Budismo atraviesa una serie de etapas en su  desarrollo histórico, a saber: 1 ) La etapa del Budismo primitivo, desde que Buda predica su doctrina hasta aproximadamente el 350 a.C., en que la primitiva comunidad budista comienza a dividirse en sectas. La literatura de este  período está constituida por el Sutrapitaka o “ Canasta de los Sutras ”, colección de los discursos doctrinarios que contendrían, según la tradición, el pensamiento y la palabra de Buda; 2) la etapa del Budismo Hinayana o del Pequeño Vehículo, desde el 350 a. C. hasta el l d.C., en que existen, exclusivamente, las sectas del llamado Budismo Hinayana. Su literatura está formada por el Abhidharmapitaka o “ Canasta del Abhidharma ”, colección de textos que contienen la clasificación de los conceptos y la elaboración y sistematización de doctrinas del Sutrapitaka y por los tratados de maestros que expusieron las doctrinas del Abhidharmapitaka; 3 ) la etapa del Budismo Mahayana o del Gran Vehículo ”, desde el 50 d.C. hasta nuestros días. Aparecen aquí las sectas del Budismo Mahayana ( las más importantes de las cuales son la escuela Madhyamika y la escuela Yogachara ) que sostienen doctrinas que se apartan  de las doctrinas sostenidas por el Budismo Hinayana. Su literatura está dada por  una serie de sutras tardíos que son atribuidos al mismo Buda y por los tratados de los grandes maestros creadores de las sectas mahayanistas, tales como Nagarjuna, Vasubandhu el Viejo, Maitreya, Asanga, etc. ( Tola y Dragonetti, 1978 )

 

  El Budismo, que también registra distintas variantes y etapas en su desarrollo, señala  la no existencia de un alma individual (en su lugar, lo que sobrevive al individuo es el “ río  de la conciencia ” o vijñanasrotas) y la no existencia de un Principio Supremo, cuyo lugar está ocupado aquí por el Vacío (en cuanto se sostiene que la verdadera naturaleza de las cosas es la inexistencia de ser propio). El hombre se reduce aquí a un conjunto de dharmas insustanciales e impermanentes, sin ningún principio inalterable tras ellos. Plantea también la existencia del samsara, de manera que se da la paradoja de un ciclo de transmigraciones sin que haya algo que migre.

  El Budismo sostiene entre sus postulados fundamentales, el anaditva, la creencia en el samsara y el karman, coincidentemente con el Hinduismo y, al igual que éste cree que es posible romper la cadena de reencarnaciones recurriendo a doctrinas y prácticas salvíficas que él propone, alcanzando la liberación (aquí llamada “ nirvana ”).

  Otro de los postulados fundamentales es la de la Pratityasamutpada o teoría del Surgimiento Condicionado, cadena causal de doce miembros que explican el surgimiento del nacimiento, la muerte y el sufrimiento humano.   

 

 

. Anaditva [26]

 

   Esta teoría es fundamental en la cultura de la India. Muchas escuelas conciben al Principio Supremo y a la realidad empírica o samsara como carentes de inicio, contrapuestos entre sí cuya diferencia principal radica en el hecho de que la realidad empírica puede ser abolida mientras que el Principio Supremo no puede serlo.

   Encontramos esta teoría ya desarrollada en las Upanishads, de las que, como ejemplo, mencionaremos el epíteto de anadi ( “ sin comienzo ” ), referido tanto a Brahman como al atman, el de aja ( “ no nacido ” ), etc [27] .

 

 

. Samsara [28]

 

   De igual manera sucede con la en el samsara, que  resulta un elemento central de la cultura india. Considerando que no aparece mencionada en el Rig Veda, podría pensarse que esta no era una creencia de los indo-europeos que invadieron la India sino de los pueblos aborígenes. De todas maneras, en los textos cronológicamente posteriores al Rig Veda, los Brahmanas y Upanishads esta creencia aparece ya desarrollada, compartiendo la cualidad de anaditva. Así, la serie de reencarnaciones que el atman ha tenido en el pasado, no ha tenido comienzo no tendrá fin, salvo que se haga uso de los métodos salvíficos que cada sistema propone.           

 

Objeciones

  La primera gran diferencia u objeción que parece plantearse es, desde el Budismo, la negación de un alma humana, permanente e inalterable, en oposición al concepto de atman, idéntico al Absoluto ( Brahman ).

  En tal sentido, como sabemos, el término atman ( ó attan ) designa al alma individual, concebida así no solamente por el Hinduismo sino también por los Jainas y otras escuelas. Este atman, tiene las características de sustancia permanente, absoluta y trascendente y es idéntica al alma universal, el Absoluto o Braman, por ello, fundamento y última realidad de todo.

  Para el Budismo, en cambio, el individuo es un conjunto de dharmas insustanciales e impermanentes, sin ningún principio inalterable tras ellos. Sin embargo, esta concepción budista de la inexistencia de un alma no representa una contradicción con la otra creencia sostenida al mismo tiempo, de la transmigración ( aunque pudiera señalarse la paradoja de transmigración sin transmigrador ) puesto que ante la no existencia de una sustancia, en su lugar, lo que sobrevive al individuo es el llamado  “ río  de la conciencia ” o vijñanasrotas.

    Una segunda objeción aparece con el principio de Ahimsa ( no violencia ), que contrapone la norma budista de no matar seres vivos con la práctica brahmánica de sacrificar seres vivos [29] .

   Para el Budismo, Ahimsa representa uno de los diez preceptos y el primer elemento de su disciplina moral ( sila ). Es la primera norma que debe cumplir un bhikkhu [30] . Cabe aquí señalar que, en el contexto budista, la Ahimsa puede ser relacionada con otras actitudes propiciadas dentro de la misma doctrina, entre ellas: Adhimukti ( apertura mental, receptividad ), la tolerancia ( dado que la intolerancia recorta la libertad individual y va acompañada, casi siempre, de agresividad ) y principios tales como el de la interdependencia universal [31] .  Sin embargo, hay que destacar que el Budismo, en su progreso hacia la pureza y la Iluminación, privilegiará no los hechos sino las actitudes que asumimos ante ellos, la vigilia moral [32] .

   Tanto para el Budismo como para el Jainismo, matar o causar daño a los seres vivos se consideraba malsano e inmoral porque provocaba un mal karma y porque todos los seres vivos y conscientes tienen el mismo miedo a la muerte y rechazo al dolor que nosotros. Pero, en la India antigua, se consideraba seres vivos y conscientes no sólo a los hombres y animales sino también a las plantas y semillas e incluso al agua y la tierra. Así, solamente los ascetas mendicantes o religiosos podían evitar hacer daño al vivir, por ejemplo, de limosnas, pero los laicos no tenían esa posibilidad. Aún así, el énfasis mayor parece haberse puesto en los seres individuales, especialmente los animales y en el daño directo o el dar muerte [33] .

 

  Es a partir del Budismo y su prédica de no- violencia que Ahimsa queda incorporado a la cultura de la India [34] y, dado que la Etica en el Budismo tiene un papel de enorme importancia, Ahimsa aparece mencionada, por ejemplo, entre otras cualidades, en el texto del Dhammapada, en varias estrofas [35] , los Jatakas [36] ,  el Udana [37] , etc., incluso el  Gita Govinda, menciona a Buda como uno de los avataras del dios Vishnu que se opone a los sacrificios prescriptos por los Veda [38] .  

  Hoy, el Hinduismo considera a ahimsa (no violencia), la virtud más elevada. “ Ahimsa es abstención de himsa, o violencia, que es causa de dolor y sufrimiento en las criaturas conscientes, hombres o animales…

   “ En los asramas, o ermitaños del bosque, prevalecía un espíritu de cordialidad hacia los hombres y los animales. Pero no podemos decir que las Escrituras hindúes nos exijan evitar en absoluto el uso de la fuerza. La concepción hindú no defiende obstinadamente un ideal alejado de nuestras posibilidades, aunque condena todos los compromisos. Lo divino no se encuentra separado de la vida común.[…] El uso injustificable de la fuerza es lo que constituye la violencia. [39] ”

  La oposición a la violencia no es una condición física, sino una actitud mental de amor…Es ausencia de malicia y odio  ”. ( Rhadakrishnan, 1955 ) La oposición a la violencia como estado mental es diferente del hecho de no oponer resistencia. Es ausencia de malicia y odio. […] Si el bienestar humano es el bien supremo, la paz y la guerra son buenas en la medida en que contribuyan a él. No podemos decir que la violencia sea un mal en sí mismo. […] No en todos los casos el fin de la lucha es la destrucción. […] Una operación quirúrgica causa dolor al paciente, pero se la debe realizar para salvar su vida. Toda la diferencia estriba en que se trate del cuchillo del cirujano o el del asesino.

  En un mundo imperfecto, en el que no todos los hombres son santos, hay que usar la fuerza para mantener al mundo en marcha. [… ], en Kali Yuga, La Edad de Hierro, cuando los hombres han caído del dharma, la fuerza es indispensable [… ]En las condiciones actuales el uso de la fuerza es necesario para detener al turbulento, proteger al desvalido y guardar el orden entre los hombres y entre los grupos …La fuerza no es la que hace la ley, sino que sirve a la ley. Dharma, o sea el derecho, es el principio gobernante y la fuerza contribuye al cumplimiento de sus decretos”.

  “ Las Escrituras hindúes ensalzan la oposición a la violencia como el deber supremo; pero indican las ocasiones en que se permite el alejamiento de este principio. [40] ”

  “ La oposición a la violencia es la cúspide de la valentía. Y en mi propia experiencia no he tenido dificultad de demostrar a los hombres, entrenados en la escuela de la violencia, la superioridad de la oposición a la violencia. Como cobarde, que lo fui durante años, yo profesaba esa violencia. Empecé a apreciar la oposición a la violencia sólo cuando comencé a liberarme de la cobardía [41] .”

  “ Mi credo de oposición a la violencia es una fuerza extremadamente activa. No tiene lugar para la cobardía ni aún para la debilidad. Puede haber esperanza de que un hombre violento algún día se oponga a la violencia, pero no la hay para un cobarde. Por ello he dicho más de una vez en estas páginas que si no sabemos cómo defendernos a nosotros mismos, a nuestras mujeres y a nuestros lugares de culto por la fuerza del sufrimiento, es decir, por la oposición a la violencia, debemos, si somos hombres, ser por lo menos capaces de defender todo esto luchando. [42] ”

  “ El mundo no está enteramente gobernado por la lógica. La vida misma implica algo de violencia y tenemos que elegir el camino de la menor violencia. [43] ”

 

    Una tercera objeción es aquella relacionada a que hay también, en el Budismo, el relegamiento del lugar de las divinidades brahmánicas y de ellas mismas. El Budismo no niega la existencia de Dioses, de manera que acepta los dioses del Hinduismo como Indra tanto como las divinidades inferiores como los Yakshas, Ghandharvas, etc.

  El panteón budista se iría enriqueciendo con distintas divinidades propias de los países a donde llegaba y otras que fue creando la especulación posterior, al igual que aquellos seres especiales que, en el curso del desarrollo del Budismo, va haciendo surgir la piedad de los fieles budistas, como Amitabha, Amitayus, Avalokiteshvara, Maitreya, todos ellos bodhisattvas, objetos de culto, que desempeñaron un importante rol en el Budismo Mahayana. [44]

  Así, aún cuando el Canon Pali menciona muchas veces a los diferentes dioses, ellos tienen, en el Budismo, un papel secundario en tanto no han creado el mundo, no pueden cambiar el orden cósmico, no pueden concederle al hombre una determinada reencarnación buena o mala y menos aún la obtención del Nirvana, ya que todo esto depende únicamente del la fuerza del Karman. Sin embargo, en su deslucido papel, los dioses pueden ayudar al hombre concediéndole ciertos bienes o librándolo de peligros, darle buen consejo, colaborar con la ley moral de la retribución de los actos, etc [45] .   

  Los dioses del Budismo se distinguen especialmente por estar sometidos al principio de la causalidad, siendo un conglomerado de diversos factores transitorios y estando sometidos a la ley del Karman y, por lo tanto al samsara o ciclo de reencarnaciones.

Han nacido como dioses, en razón de sus virtudes y dejarán de serlo cuando termine el mérito acumulado de sus obras. De hecho no solamente los dioses pueden renacer como hombre, animal, etc. sino que cualquiera puede encarnar como un dios en razón de sus méritos.

  El Budismo incluso, llega a presentar a los Dioses como inferiores a los Arhants ( quienes han conseguido la liberación a través de la realización de las enseñanzas de Buda ). Así, en la estrofa 94 del Dhammapada, se plantea que los Dioses sienten envidia del Arhant [46] , al igual que el Udana 7. ( “ Las exclamaciones de Sakka, Señor de los dioses ” ) [47] .

  De esta manera, podemos decir que el Budismo no es ateo, en tanto contempla la existencia de Dioses, pero sí lo es en tanto no acepta la existencia de un ser supremo, eterno e inalterable.

  Sin embargo, resulta necesario aclarar que también en las Brahmanes y Upanishads se da este deslucimiento de los Dioses y la reducción de su poder, al igual que en el Budismo y, en ambos casos, se eleva a un plano muy superior, una noción abstracta, que en el caso de los Brahmanes y Upanishads es la noción de Brahman y en el caso del Budismo es la noción de Nirvana [48] .

 

   La cuarta objeción que mencionaremos, se refiere al hecho de que la prédica budista del dharma o moral general para todos los seres se opone a la noción de svadharma o moral propia de cada casta [49] sostenida por el Brahmanismo, a la cual cada uno debe atenerse.

  Así, el Budismo da por sentado el sistema de castas propugnado por el Brahmanismo, pero lo transgrede en tanto Buda considera que la jerarquía de la sociedad no debe estar dada por el nacimiento sino por el desarrollo moral de cada uno. Cuestiona también la cualidad de brahman por cuanto sostiene que nos es brahman quien nace en una familia brahmánica sino aquél que se distingue por sus cualidades morales [50] .

  Su prédica de una moral única para todos los hombres se opone al concepto de svadharma o moral propia de cada casta, sostenido por el Brahmanismo [51] . 

  Aún así, Buda adopta el término brahman para designar a aquel que ha desarrollado los valores perseguidos por el Budismo, pero le da a este término un contenido muy distinto.

 

Consideraciones finales

 

   El siglo Vl A. C. constituyó una época de gran efervescencia intelectual en la India y representó un enorme cuestionamiento de prácticas brahmánicas que constituían tradiciones. En tal contexto surgieron y se desarrollaron algunas de las corrientes más importantes de la India ( tales como el Jainismo y el Budismo ) y se cimentaron cambios que el Hinduismo experimentaría en su desarrollo posterior ( como el afianzamiento de la idea de ahimsa ) e influirían en la cultura de la India, en general .

  Muestra de ello habrían de ser la figura del Mahatma Gandhi, su accionar y la puesta en práctica de aquel principio de Ahimsa, la inspiración del surgimiento de los movimientos de los Dalits (  “ Intocables ” )- en tanto el Budismo rechaza las castas-, que llegan hoy a distintos foros internacionales, como la Conferencia Mundial contra el Racismo y la Discriminación, llevada a cabo en Durban, Sudáfrica, en 200  , la conversión de cientos de miles de hindúes al Budismo, junto a Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956) [52] , accionar que, además, continúa hasta nuestros días, como señal de protesta y refugio a la terrible discriminación social que enfrentan e incluso los actos de violencia que sufren a manos de castas más altas ( cabe señalar aquí que hay también conversiones al Cristianismo ), etc.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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